Extraído de:
http://www.maitreyainfo.com/archivos..._filosofia.htm

La filosofía de Gandhi y Krishnamurti

Entrevista con el Dr. Vanamali Gunturu por Andrea Bistrich

Munich, Alemania
Vanamali Gunturu, nacido en India en 1956, conoció a Gandhi durante su
infancia por los relatos que le contaban sus padres, y posteriormente
en su juventud entró en contacto con Krishnamurti. Estas dos grandes
personalidades causaron una fuerte impresión en él. En 1995 terminó su
tesis sobre Husserl (1) y Krishnamurti, y obtuvo el doctorado por la
Universidad de Munich, Alemania. El Dr. Gunturu es autor de los libros
Krishnamurti - Vida y obras (1997) y Gandhi - Vida y obras (1999). La
colaboradora de Share International Andrea Bistrich le entrevistó en
Munich.

**

Share International: ¿Qué principios de las enseñanzas de Gandhi y
Krishnamurti guardan mayor significado para usted, personalmente?
¿Krishnamurti y Gandhi han hecho cambiar su vida?

Vanamali Gunturu: De Krishnamurti aprendí que estoy condicionado. No
puedo deshacerme de mi condicionamiento, pero puedo examinarme en este
aspecto continuamente. Me es de ayuda en mi introspección, mi auto-
observación. Con Gandhi es la no-violencia, la verdad y la sinceridad
lo que han agudizado mi conciencia.

SI: A pesar de las diferencias externas parece haber grandes parecidos
entre Krishnamurti y Gandhi. Ambos se marcaron un objetivo muy elevado
- ser servidores dedicados de la humanidad.

VG: En la superficie eran dos mundos distintos. Gandhi era un asceta
convencido, tanto interna como externamente en pensamiento y en
acción. En Krishnamurti, por otro lado, se hacía cierto hincapié en su
aspecto, y siempre iba bien arreglado. Pero sus objetivos eran los
mismos: amor, no violencia, la fraternidad del hombre, la eliminación
de la pobreza.

Gandhi dijo: "Soy un servidor de la verdad, soy un servidor de la
humanidad". Y eso lo expresó en su vida. No tenía ninguna cuenta de
ahorros personal y todo lo que ganaba en Sudáfrica lo utilizaba para
su campaña en pro de la justicia. Él mismo se humillaba y realizaba
las tareas más serviles - tareas que en India se reservaban
exclusivamente a las castas bajas.

Krishnamurti también fue un dedicado servidor de la humanidad, pero
sus métodos eran distintos. En primer lugar, daba conferencias
pensadas para revelar a las personas que no eran libres. Él les
mostraba el estado condicionado de su conciencia. Su objetivo era
lograr la liberación incondicional del hombre.

Filosofía como amor a la verdad

SI: Krishnamurti no tenía bases académicas, pero aún y así lo
considera un filósofo. Es más, en su libro escribe: "Krishnamurti era
uno de los filósofos más coherentes y persistentes jamás conocidos ".
¿Podría explicar esta conclusión?

VG: Krishnamurti fue el primer filósofo que surgió de la India desde
la Edad Media. Desde esa época no habían habido filósofos, sino
meramente intérpretes de la filosofía india ortodoxa. Todos los demás
que dicen ser filósofos no lo son. Déjeme poner un ejemplo. En
Alemania tenemos una costumbre muy extraña: cuando una persona ha
estudiado y ha obtenido una titulación universitaria en filosofía, se
le considera un filósofo. Yo dudo que eso sea así, simplemente porque
si uno estudia literatura no se le puede considerar un escritor. Si se
trata de definir estrictamente lo que convierte a alguien en un
filósofo, tendría que ser alguien que hubiera formulado o definido
algo nuevo o sino haber ofrecido una solución a una cuestión
pendiente. Esta es la forma en que podemos clasificar a Kant, Husserl,
Sartre o Platón como filósofos. A esta categoría de pensadores
originales pertenece Krishnamurti.

Podemos discutir si consideramos o no a Gandhi como filosofo en estos
términos estrictos. Su mayor logro consiste en haber vivido la
filosofía india sin compromiso, especialmente las enseñanzas de la
tradición yoga-Verdad, Ahimsa (no-violencia), Brahmacharya
(abstinencia), Astheya (no robar), Aparigraha (no-posesión). De esta
forma, amplió y redefinió estos términos. Se habían estancado y él los
reformó para que satisficieran las necesidades reales y actuales de
las personas. Fue el ejemplo más reciente para la humanidad de que uno
puede en verdad vivir según estas enseñanzas, y que no se trata
simplemente de mitos de otras tradiciones. Al contrario, que podemos
construir nuestras vidas entorno a ellas, así como toda una sociedad.

SI: Reconocer a Krishnamurti como a un filósofo le ha ascendido, por
vez primera, del molde de lo esotérico y lo ha colocado entre los
grandes filósofos de Occidente y Oriente. ¿Cuál ha sido la reacción?

VG: Existen devotos fanáticos y devotos oponentes de Krishnamurti, y
los dos le han hecho daño. Los devotos fanáticos seleccionan los
aspectos más agradables de las enseñanzas de Krishnamurtí y se quedan
allí; sus oponentes lo empujan hacia el esoterismo e intentan
ahogarlo. Pero ninguno de los dos realmente ha hecho el esfuerzo de
implicarse con él.

Durante tres semestres impartí cursos sobre filosofía de Krishnamurti
en la universidad, y en el curso comparaba a Krishnamurti con otros
pensadores. El interés de los estudiantes fue sorprendentemente bueno.
Resultó ser tan popular que en el aula sólo se podía estar de pie.
Pero después de tres semestres la universidad canceló mis clases. En
los círculos académicos existen aún demasiados prejuicios contra
Krishnamurti y la filosofía india. Pero eso es otra historia.

SI: ¿Por qué, en su opinión, ha sido Krishnamurti, como filósofo, tan
poco reconocido hasta hoy?

VG: Krishnamurti dijo una vez que no era un filósofo. En mi opinión,
él quería distanciarse de los debates sin sentido y las preguntas
pretenciosas de los académicos. Y eso le ofrecía una ventaja táctica.
Porque, cuando yo digo desde el principio que no soy un filósofo, sino
que tengo un pensamiento que me gustaría compartir con los demás, y
cuando tu aprecias ese pensamiento, entonces o me escuchas o no - no
tengo que demostrarte mis afirmaciones académicamente o con notas al
pie de página. Esa era su actitud, y muy sobria creo.

Pero aún hay otra razón por la cual Krishnamurti no fue ni apreciado
ni reconocido como filósofo: la mayoría de filósofos consideran que el
"pensamiento" es un requisito previo a la libertad, y es precisamente
este punto el que Krishnamurti contradice y muestra en su análisis -
que el pensamiento no es normalmente libre, sino condicionado. Los
filósofos deben reconocer esta crítica y responder al desafío que él
les presentó, si es que son científicos serios.

SI: Las enseñanzas de Krishnamurti se definen a sí mismas quizás mejor
como "el arte de ver" - una visión sin imágenes irritantes, sin
juicios ni condenación. ¿Cómo puede uno llegar a esta experiencia de
ver?

VG: Krishnamurti asume que las personas no somos libres. ¿Por qué no?
No porque nos falten libertades constitucionales, derechos civiles, la
emancipación de la mujer, etc. Estas son las libertades exteriores.
Gandhi las llamaría las libertades parlamentarias. El hombre, según
Krishnamurti, no es libre en su espíritu, y eso es peor que cualquier
otra forma de esclavitud. La dependencia interna es muy difícil de
distinguir. Cuando uno está en prisión sabe inmediatamente que no está
libre: cuando estás encerrado en la prisión de tus pensamientos, tu
patrón de pensamiento, eso es algo más difícil de reconocer. Este tipo
de esclavitud se cultiva en la sociedad en varios sectores - religión,
educación, ciencia, etc. Krishnamurti señaló tres formas internas
fundamentales de condicionamiento: pensamiento, tiempo y ego. Están
tan profundamente arraigadas dentro de nuestra conciencia que no somos
capaces de distinguir su existencia y de cómo nos controlan.
Krishnamurti dice: por un lado, el pensamiento está condicionado, ya
que no puede existir sin la experiencia y la memoria. Por otro lado,
el pensamiento condiciona la conciencia. Las percepciones del pasado
causan un agrado o desagrado que deseamos evitar, renovar o revivir.
¿Cuándo? Mañana, pasado mañana, etc. Y de esta forma el pensamiento
proyecta, por ejemplo un suceso agradable en un tiempo futuro. De esta
forma el pensamiento crea tiempo y de ahí que el tiempo dependa del
pensamiento con sus tantas percepciones. Cuando pienso en mis
percepciones y trato de repetirlas o evitarlas, se engendra el ego.
Cuando el ego existe, entonces todas las experiencias creadas por el
individuo se organizan en torno al ego y se convierte en el centro de
la conciencia. En su análisis final el ego no es más que una creación
del pensamiento. Y de esta forma Krishnamurti muestra que el
pensamiento está condicionado, que a través del pensamiento se produce
el tiempo - que el ego surge por el pensamiento y que, una vez
presente, es origen de todo condicionamiento. Cuando una persona se da
cuenta de ello, no de forma abstracta o teórica, sino directamente, al
igual que uno experimenta un dolor de muelas, entonces se puede lograr
el 'arte de ver'.

SI: ¿Puede este 'acto de ver' existir realmente?

VG: Desde luego es muy difícil. ¿Quién quiere realmente abandonar su
identidad? Es una cuestión de destruir tu ego. Cada ego tiene una
identidad, su propia identidad - cómo te has visto a ti mismo durante
todos estos años, cómo tus padres te han visto, tus amigos, etc.
¿Quién quiere realmente abandonar todo esto? Es muy difícil, aunque yo
diría que no del todo imposible.

SI: ¿De qué manera están las enseñanzas de Krishnamurti basadas en el
pensamiento indio? ¿Es Krishnamurti un pensador oriental?

VG: Sorprendentemente, existen muchos elementos paralelos entre
Krishnamurti y el fenomenologista alemán Edmund Husserl (2). Cuando un
fenomenologista como Husserl piensa sin temor, llegará a las mismas
conclusiones que Krishnamurti. Y en sus primeros escritos Husserl
llega realmente a ese punto pero luego retrocede por temor - temor de
las consecuencias del pensamiento lógico y fenomenológico.

La verdad no está vinculada a ningún acontecimiento histórico o
restringida a una área geográfica. La biografía del filósofo, su lugar
de nacimiento y su cultura, son accidentales. Todo lo que es esencial
es la verdad. La verdad es sólo verdad cuando va más allá del tiempo y
el espacio. Krishnamurti dijo una vez: la separación de las personas
entre occidentales y orientales es meramente geográfica y arbitraria.
No tiene ningún significado decisivo. El pensamiento no es ni oriental
ni occidental. Las personas separan según su condicionamiento. La
filosofía no puede vincularse a un lugar o a un tiempo, de lo
contrario no seria filosofía real.

La vida misma es el mensaje

SI: En la introducción de su libro sobre Gandhi, usted escribió: "La
obra de Gandhi es como un océano ". La mayoría de nosotros ve a Gandhi
como a un líder político un tanto excéntrico, aunque carismático.
Apenas nadie es consciente de que la recopilación de sus escritos
ocupa 93 volúmenes y que ha tratado incansablemente con casi todas las
cuestiones del hombre relacionadas con la vida.

VG: Paradójicamente, es fácil satisfacerse a sí mismo con clichés en
relación a Gandhi. Él no era sólo el luchador políticamente
comprometido que las personas conocen, también escribió mucho - sobre
salud, filosofía, economía, higiene, política, etc. Escribía unas 70
cartas al día. Ninguna persona le era poco importante para él. Muchas
personas le escribían para pedirle consejo y él les contestaba a
todos.

SI: Gandhi afirmó que se está desarrollando una nueva conciencia y que
lenta e indirectamente abarcará al mundo entero. ¿Ha mejorado el mundo
desde Gandhi y Krishnamurti?

VG: La respuesta en general se ve influenciada por los ánimos en que
uno se encuentre. Existen pruebas de ello pero su validez está basada
en tu punto de vista y lo que deseas ver. De hecho, se ha reducido la
violencia en el mundo. Esto se hace patente cuando tomas en
consideración la evolución de la humanidad. Lo que llamamos
civilización no es más que una reducción gradual de la violencia en
todos los campos de la vida. Cuando pensamos en el hombre primitivo,
viviendo en grupos y tribus, atacando, luchando y robándose unos a
otros, la violencia era aceptada y en absoluto cuestionada.

En el transcurso de la evolución, el hombre ha aprendido a controlar
la violencia y a no aplicarla de esta manera; sin embargo, no hemos
alcanzado aún el punto en el que deberíamos estar. Gandhi nos hizo
conscientes de ello: lo que llamamos libertad es sólo una fachada.
Detrás de esta fachada, dentro de la esfera de nuestra vida privada,
la economía y la política, hay oculta una gran cantidad de violencia.
En el mismo momento en que te implicas con Gandhi, te vuelves
consciente de esta violencia. Esta es la función de Gandhi hoy en día.
Tanto si él ha sido olvidado como persona o no, sus pensamientos aún
siguen siendo relevantes.

SI: ¿ Cuándo reconocerá la gente este cambio y actuará acordemente?

VG: Con toda seguridad, no de la noche a la mañana, pero se debe tomar
un primer paso. Esto es lo que esperaría: que se abandone la
regionalización de estos dos grandes filósofos y que se tome en
consideración el contenido filosófico de su trabajo. Devaluar su obra
debido a su origen nacional o cultural, como hacen muchos académicos,
es muy desalentador.

--------------------

1. Edmund Husserl (1859-1939), filósofo judío-alemán.
2. La fenomelogía de Husserl es la ciencia del análisis de la
conciencia.

On 14 ago, 16:09, Tony _Jobim Brazil <milesdavis...***yahoo.com> wrote:
> Extraído de:http://www.maitreyainfo.com/archivos...filosofia..htm
>
> La filosofía de Gandhi y Krishnamurti
>
> Entrevista con el Dr. Vanamali Gunturu por Andrea Bistrich
>
> Munich, Alemania
> Vanamali Gunturu, nacido en India en 1956, conoció a Gandhi durante su
> infancia por los relatos que le contaban sus padres, y posteriormente
> en su juventud entró en contacto con Krishnamurti. Estas dos grandes
> personalidades causaron una fuerte impresión en él. En 1995 terminósu
> tesis sobre Husserl (1) y Krishnamurti, y obtuvo el doctorado por la
> Universidad de Munich, Alemania. El Dr. Gunturu es autor de los libros
> Krishnamurti - Vida y obras (1997) y Gandhi - Vida y obras (1999). La
> colaboradora de Share International Andrea Bistrich le entrevistó en
> Munich.
>
> **
>
> Share International: ¿Qué principios de las enseñanzas de Gandhi y
> Krishnamurti guardan mayor significado para usted, personalmente?
> ¿Krishnamurti y Gandhi han hecho cambiar su vida?
>
> Vanamali Gunturu: De Krishnamurti aprendí que estoy condicionado. No
> puedo deshacerme de mi condicionamiento, pero puedo examinarme en este
> aspecto continuamente. Me es de ayuda en mi introspección, mi auto-
> observación. Con Gandhi es la no-violencia, la verdad y la sinceridad
> lo que han agudizado mi conciencia.
>
> SI: A pesar de las diferencias externas parece haber grandes parecidos
> entre Krishnamurti y Gandhi. Ambos se marcaron un objetivo muy elevado
> - ser servidores dedicados de la humanidad.
>
> VG: En la superficie eran dos mundos distintos. Gandhi era un asceta
> convencido, tanto interna como externamente en pensamiento y en
> acción. En Krishnamurti, por otro lado, se hacía cierto hincapié ensu
> aspecto, y siempre iba bien arreglado. Pero sus objetivos eran los
> mismos: amor, no violencia, la fraternidad del hombre, la eliminación
> de la pobreza.
>
> Gandhi dijo: "Soy un servidor de la verdad, soy un servidor de la
> humanidad". Y eso lo expresó en su vida. No tenía ninguna cuenta de
> ahorros personal y todo lo que ganaba en Sudáfrica lo utilizaba para
> su campaña en pro de la justicia. Él mismo se humillaba y realizaba
> las tareas más serviles - tareas que en India se reservaban
> exclusivamente a las castas bajas.
>
> Krishnamurti también fue un dedicado servidor de la humanidad, pero
> sus métodos eran distintos. En primer lugar, daba conferencias
> pensadas para revelar a las personas que no eran libres. Él les
> mostraba el estado condicionado de su conciencia. Su objetivo era
> lograr la liberación incondicional del hombre.
>
> Filosofía como amor a la verdad
>
> SI: Krishnamurti no tenía bases académicas, pero aún y así lo
> considera un filósofo. Es más, en su libro escribe: "Krishnamurti era
> uno de los filósofos más coherentes y persistentes jamás conocidos ".
> ¿Podría explicar esta conclusión?
>
> VG: Krishnamurti fue el primer filósofo que surgió de la India desde
> la Edad Media. Desde esa época no habían habido filósofos, sino
> meramente intérpretes de la filosofía india ortodoxa. Todos los demás
> que dicen ser filósofos no lo son. Déjeme poner un ejemplo. En
> Alemania tenemos una costumbre muy extraña: cuando una persona ha
> estudiado y ha obtenido una titulación universitaria en filosofía, se
> le considera un filósofo. Yo dudo que eso sea así, simplemente porque
> si uno estudia literatura no se le puede considerar un escritor. Si se
> trata de definir estrictamente lo que convierte a alguien en un
> filósofo, tendría que ser alguien que hubiera formulado o definido
> algo nuevo o sino haber ofrecido una solución a una cuestión
> pendiente. Esta es la forma en que podemos clasificar a Kant, Husserl,
> Sartre o Platón como filósofos. A esta categoría de pensadores
> originales pertenece Krishnamurti.
>
> Podemos discutir si consideramos o no a Gandhi como filosofo en estos
> términos estrictos. Su mayor logro consiste en haber vivido la
> filosofía india sin compromiso, especialmente las enseñanzas de la
> tradición yoga-Verdad, Ahimsa (no-violencia), Brahmacharya
> (abstinencia), Astheya (no robar), Aparigraha (no-posesión). De esta
> forma, amplió y redefinió estos términos. Se habían estancado y él los
> reformó para que satisficieran las necesidades reales y actuales de
> las personas. Fue el ejemplo más reciente para la humanidad de que uno
> puede en verdad vivir según estas enseñanzas, y que no se trata
> simplemente de mitos de otras tradiciones. Al contrario, que podemos
> construir nuestras vidas entorno a ellas, así como toda una sociedad.
>
> SI: Reconocer a Krishnamurti como a un filósofo le ha ascendido, por
> vez primera, del molde de lo esotérico y lo ha colocado entre los
> grandes filósofos de Occidente y Oriente. ¿Cuál ha sido la reacción?
>
> VG: Existen devotos fanáticos y devotos oponentes de Krishnamurti, y
> los dos le han hecho daño. Los devotos fanáticos seleccionan los
> aspectos más agradables de las enseñanzas de Krishnamurtí y se quedan
> allí; sus oponentes lo empujan hacia el esoterismo e intentan
> ahogarlo. Pero ninguno de los dos realmente ha hecho el esfuerzo de
> implicarse con él.
>
> Durante tres semestres impartí cursos sobre filosofía de Krishnamurti
> en la universidad, y en el curso comparaba a Krishnamurti con otros
> pensadores. El interés de los estudiantes fue sorprendentemente bueno.
> Resultó ser tan popular que en el aula sólo se podía estar de pie.
> Pero después de tres semestres la universidad canceló mis clases. En
> los círculos académicos existen aún demasiados prejuicios contra
> Krishnamurti y la filosofía india. Pero eso es otra historia.
>
> SI: ¿Por qué, en su opinión, ha sido Krishnamurti, como filósofo,tan
> poco reconocido hasta hoy?
>
> VG: Krishnamurti dijo una vez que no era un filósofo. En mi opinión,
> él quería distanciarse de los debates sin sentido y las preguntas
> pretenciosas de los académicos. Y eso le ofrecía una ventaja táctica.
> Porque, cuando yo digo desde el principio que no soy un filósofo, sino
> que tengo un pensamiento que me gustaría compartir con los demás, y
> cuando tu aprecias ese pensamiento, entonces o me escuchas o no - no
> tengo que demostrarte mis afirmaciones académicamente o con notas al
> pie de página. Esa era su actitud, y muy sobria creo.
>
> Pero aún hay otra razón por la cual Krishnamurti no fue ni apreciado
> ni reconocido como filósofo: la mayoría de filósofos consideran queel
> "pensamiento" es un requisito previo a la libertad, y es precisamente
> este punto el que Krishnamurti contradice y muestra en su análisis -
> que el pensamiento no es normalmente libre, sino condicionado. Los
> filósofos deben reconocer esta crítica y responder al desafío que él
> les presentó, si es que son científicos serios.
>
> SI: Las enseñanzas de Krishnamurti se definen a sí mismas quizás mejor
> como "el arte de ver" - una visión sin imágenes irritantes, sin
> juicios ni condenación. ¿Cómo puede uno llegar a esta experiencia de
> ver?
>
> VG: Krishnamurti asume que las personas no somos libres. ¿Por qué no?
> No porque nos falten libertades constitucionales, derechos civiles, la
> emancipación de la mujer, etc. Estas son las libertades exteriores.
> Gandhi las llamaría las libertades parlamentarias. El hombre, según
> Krishnamurti, no es libre en su espíritu, y eso es peor que cualquier
> otra forma de esclavitud. La dependencia interna es muy difícil de
> distinguir. Cuando uno está en prisión sabe inmediatamente que no está
> libre: cuando estás encerrado en la prisión de tus pensamientos, tu
> patrón de pensamiento, eso es algo más difícil de reconocer. Este tipo
> de esclavitud se cultiva en la sociedad en varios sectores - religión,
> educación, ciencia, etc. Krishnamurti señaló tres formas internas
> fundamentales de condicionamiento: pensamiento, tiempo y ego. Están
> tan profundamente arraigadas dentro de nuestra conciencia que no somos
> capaces de distinguir su existencia y de cómo nos controlan.
> Krishnamurti dice: por un lado, el pensamiento está condicionado, ya
> que no puede existir sin la experiencia y la memoria. Por otro lado,
> el pensamiento condiciona la conciencia. Las percepciones del pasado
> causan un agrado o desagrado que deseamos evitar, renovar o revivir.
> ¿Cuándo? Mañana, pasado mañana, etc. Y de esta forma el pensamiento
> proyecta, por ejemplo un suceso agradable en un tiempo futuro. De esta
> forma el pensamiento crea tiempo y de ahí que el tiempo dependa del
> pensamiento con sus tantas percepciones. Cuando pienso en mis
> percepciones y trato de repetirlas o evitarlas, se engendra el ego.
> Cuando el ego existe, entonces todas las experiencias creadas por el
> individuo se organizan en torno al ego y se convierte en el centro de
> la conciencia. En su análisis final el ego no es más que una creación
> del pensamiento. Y de esta forma Krishnamurti muestra que el
> pensamiento está condicionado, que a través del pensamiento se produce
> el tiempo - que el ego surge por el pensamiento y que, una vez
> presente, es origen de todo condicionamiento. Cuando una persona se da
> cuenta de ello, no de forma abstracta o teórica, sino directamente, al
> igual que uno experimenta un dolor de muelas, entonces se puede lograr
> el 'arte de ver'.
>
> SI: ¿Puede este 'acto de ver' existir realmente?
>
> VG: Desde luego es muy difícil. ¿Quién quiere realmente abandonar su
> identidad? Es una cuestión de destruir tu ego. Cada ego tiene una
> identidad, su propia identidad - cómo te has visto a ti mismo durante
> todos estos años, cómo tus padres te han visto, tus amigos, etc.
> ¿Quién quiere realmente abandonar todo esto? Es muy difícil, aunqueyo
> diría que no del todo imposible.
>
> SI: ¿De qué manera están las enseñanzas de Krishnamurti basadas en el
> pensamiento indio? ¿Es Krishnamurti un pensador oriental?
>
> VG: Sorprendentemente, existen muchos elementos paralelos entre
> Krishnamurti y el fenomenologista alemán Edmund Husserl (2). Cuando un
> fenomenologista como Husserl piensa sin temor, llegará a las mismas
> conclusiones que Krishnamurti. Y en sus primeros escritos Husserl
> llega realmente a ese punto pero luego retrocede por temor - temor de
> las consecuencias del pensamiento lógico y fenomenológico.
>
> La verdad no está vinculada a ningún acontecimiento histórico o
> restringida a una área geográfica. La biografía del filósofo, su lugar
> de nacimiento y su cultura, son accidentales. Todo lo que es esencial
> es la verdad. La verdad es sólo verdad cuando va más allá del tiempo y
> el espacio. Krishnamurti dijo una vez: la separación de las personas
> entre occidentales y orientales es meramente geográfica y arbitraria.
> No tiene ningún significado decisivo. El pensamiento no es ni oriental
> ni occidental. Las personas separan según su condicionamiento. La
> filosofía no puede vincularse a un lugar o a un tiempo, de lo
> contrario no seria filosofía real.
>
> La vida misma es el mensaje
>
> SI: En la introducción de su libro sobre Gandhi, usted escribió: "La
> obra de Gandhi es como un océano ". La mayoría de nosotros ve a Gandhi
> como a un líder político un tanto excéntrico, aunque carismático.
> Apenas nadie es consciente de que la recopilación de sus escritos
> ocupa 93 volúmenes y que ha tratado incansablemente con casi todas las
> cuestiones del hombre relacionadas con la vida.
>
> VG: Paradójicamente, es fácil satisfacerse a sí mismo con clichésen
> relación a Gandhi. Él no era sólo el luchador políticamente
> comprometido que las personas conocen, también escribió mucho - sobre
> salud, filosofía, economía, higiene, política, etc. Escribía unas70
> cartas al día. Ninguna persona le era poco importante para él. Muchas
> personas le escribían para pedirle consejo y él les contestaba a
> todos.
>
> SI: Gandhi afirmó que se está desarrollando una nueva conciencia y que
> lenta e indirectamente abarcará al mundo entero. ¿Ha mejorado el mundo
> desde Gandhi y Krishnamurti?
>
> VG: La respuesta en general se ve influenciada por los ánimos en que
> uno se encuentre. Existen pruebas de ello pero su validez está basada
> en tu punto de vista y lo que deseas ver. De hecho, se ha reducido la
> violencia en el mundo. Esto se hace patente cuando tomas en
> consideración la evolución de la humanidad. Lo que llamamos
> civilización no es más que una reducción gradual de la violencia en
> todos los campos de la vida. Cuando pensamos en el hombre primitivo,
> viviendo en grupos y tribus, atacando, luchando y robándose unos a
> otros, la violencia era aceptada y en absoluto cuestionada.
>
> En el transcurso de la evolución, el hombre ha aprendido a controlar
> la violencia y a no aplicarla de esta manera; sin embargo, no hemos
> alcanzado aún el punto en el que deberíamos estar. Gandhi nos hizo
> conscientes de ello: lo que llamamos libertad es sólo una fachada.
> Detrás de esta fachada, dentro de la esfera de nuestra vida privada,
> la economía y la política, hay oculta una gran cantidad de violencia.
> En el mismo momento en que te implicas con Gandhi, te vuelves
> consciente de esta violencia. Esta es la función de Gandhi hoy en día.
> Tanto si él ha sido olvidado como persona o no, sus pensamientos aún
> siguen siendo relevantes.
>
> SI: ¿ Cuándo reconocerá la gente este cambio y actuará acordemente?
>
> VG: Con toda seguridad, no de la noche a la mañana, pero se debe tomar
> un primer paso. Esto es lo que esperaría: que se abandone la
> regionalización de estos dos grandes filósofos y que se tome en
> consideración el contenido filosófico de su trabajo. Devaluar su obra
> debido a su origen nacional o cultural, como hacen muchos académicos,
> es muy desalentador.
>
> --------------------
>
> 1. Edmund Husserl (1859-1939), filósofo judío-alemán.
> 2. La fenomelogía de Husserl es la ciencia del análisis de la
> conciencia.

Jiddu Krishnamurti y Satish Kumar.

Mi encuentro con Jiddu Krishnamurti me reveló una visión totalmente
diferente a las de Gandhi y Vinoba. Según ellos, uno encuentra
significado en su vida a través del servicio. Pero Krishnamurti
enfatizaba la necesidad de la libertad. Uno necesita estar libre del
miedo y del condicionamiento de la mente antes de poder ofrecer
cualquier servicio significativo. La libertad interna es el requisito
previo de la libertad social y política.

LA LIBERTAD ESPIRITUAL EMERGE CUANDO SE INDAGA PROFUNDAMENTE EN LA
CONSCIENCIA

En 1960 yo estaba en la ciudad de Varanasi (Benarés). Allí un amigo,
Achyut Patwardhan, me dijo: "Debes conocer a Krishnamurti. Tu historia
de entrar en una orden religiosa y luego abandonarla, le fascinará. El
también abandonó su orden".

Había oído hablar de Krishnamurti. Muchos de mis amigos eran
admiradores suyos. Eran lectores asiduos de sus libros y habían
acudido a sus discursos. Pero yo conocía muy poco de él y de que había
dejado una orden religiosa. Achyut alegremente disipó mi ignorancia:

"Krishnamurti nació en 1895 en Madanapalle, en el sur de India. Su
padre, un brahmín y funcionario del gobierno, era miembro de la
Sociedad Teosófica. Tras jubilarse del funcionariado, el padre, junto
con sus hijos, fue a trabajar y vivir a Chennai (Madrás), en el Centro
Teosófico que estaba dirigido por la carismática y sociable señora
Anni Besant. Ella quedó impresionada con el aura especial de
Krishnamurti. Sus ojos profundos, oscuros y penetrantes contenían una
especie de misterio y espíritu que hipnotizaban a la señora Besant.
Había encontrado al Mesías, el maestro mundial, a quien ella y sus
seguidores habían estado esperando durante tanto tiempo. La señora
Besant quedó completa y absolutamente cautivada por la sencillez, la
espiritualidad y la pureza de ese niño extraordinario".

Achyut paró un momento para tomar algo de té. Pensé que yo tenía nueve
años cuando conocí a mi gurú. Krishnamurti tenía catorce cuando
conoció a Annie Besant. "¿Qué sucedió entonces?", pregunté.

"La señora Besant no perdió tiempo. Durante los siguientes dos años
ella y otros teósofos formaron una organización llamada "La Orden de
la Estrella del Este" y pusieron a Krishnamurti al frente. En 1912 lo
proclamaron el maestro mundial, y la señora Besant se hizo su tutora
legal y lo educó en Inglaterra. Durante los siguientes diecisiete
años, hasta 1929, se portó de la manera que se esperaba de él. La
Orden de la Estrella del Este atrajo a varios miles de miembros por
todo el mundo, y adquirió interés internacional. Pero entonces,
después de indagar en su propia consciencia y alma durante mucho
tiempo, después de muchas noches de confusión y angustia, Krishnamurti
emergió como un espíritu libre y renunció a su papel de "Maestro
iluminado", "Gurú" o "Maestro Mundial". Disolvió la Orden y abandonó
la organización. Desde entonces ha hecho públicas sus opiniones, que
me han ayudado a mí y a muchos otros a buscar la verdad y encontrar la
libertad".

Este relato me pareció apasionante y solicité, a través de Achyut,
poder entrevistarme con Krishnamurti. Arreglado el encuentro, fuimos a
la casa de huéspedes del colegio y Achyut tocó suavemente a la puerta.
El mismo Krishnamurti, listo y expectante, abrió la puerta. "Este es
Satish, el que fue monje jainista", dijo Achyut, presentándome.
"Buenos días, señor", dijo Krishnamurti, con voz educada y suave. Yo
era un joven ordinario de veinticuatro años de edad, así que me
sorprendió que me llamara "señor". No sabía qué decir. Salimos a dar
un paseo matinal por la orilla del Ganges. El alba apenas rompía. En
esa luz tenue miré al gran hombre, del cual había oído hablar tanto.
Tenía sesenta y cinco años, pero andaba con paso enérgico. No muy
alto, y sin darse aires, parecía ser un hombre muy amable.

LO SAGRADO HA PERDIDO SU SIGNIFICADO Y SE HA CONVERTIDO EN CONCEPTO Y
RITUAL

Justo al borde de la ribera había una familia de peregrinos que se
metían en las aguas sagradas. Krishnamurti comentó: "Los hindúes
consideran sagrado el Ganges, pero permiten que aguas residuales,
excrementos y otras porquerías de la ciudad fluyan al río. La palabra
sagrado ha perdido su significado y se ha convertido en un mero
concepto. Bañarse en el agua sagrada no es más que un ritual". Su cara
denotaba una expresión de tristeza.

"Ayer, Achyut me habló de cómo disolviste la Orden de la Estrella. Lo
habrás comentado muchas veces, pero me gustaría oír de ti por qué lo
hiciste". "Sentí -dijo- que no hay un programa fijo con el que se
pueda llegar a la verdad. La verdad es una tierra sin caminos. Ninguna
religión es capaz de llevarnos a la espiritualidad o a la libertad.
Las religiones son una causa de esclavitud tanto como cualquier otra.
Sólo nos pueden ofrecer una jaula o prisión religiosa. Para andar
libres tenemos que deshacernos de todas las muletas. Las religiones no
son más que los intereses creados de la creencia organizada, separando
y dividiendo a las personas. Las religiones se basan esencialmente en
el miedo. Cuando comprendí esto, cuando lo vi claro, como la luz del
día, me dije: si es así, entonces yo no puedo liderar una orden
religiosa".

"Antes de disolver la Orden de la Estrella, tuve que disolver mi
propio miedo, mi propia inseguridad. Una vez logrado eso, lo demás se
hizo fácil. Sencillamente anuncié que la Orden no sólo no era
esencial, sino que era una absoluta barrera contra el verdadero
entendimiento, así que no se podía justificar más. Y así fue". "¿Cómo
reaccionó la gente ante tu afirmación?". "Cuando se dieron cuenta de
que no sólo estaba yo abandonando la Orden, sino que tampoco les
estaba ofreciendo un ideal que pudieran perseguir, se sintieron
defraudados. La gente ansiaba certezas, yo les estaba ofreciendo
sorpresas".

"Si no les estabas ofreciendo un ideal, entonces ¿qué les estabas
ofreciendo?", pregunté. "Amistad, conversación y diálogo, para
explorar la naturaleza de la realidad. La verdad no es algo
prefabricado que te pueda dar una religión o un maestro. La verdad
necesita ser descubierta. La vida es un viaje de descubrimiento. La
certeza sólo es posible cuando existe algo fijo y permanente, mientras
que la realidad se mueve y cambia continuamente. Se encuentra
constantemente en estado de transformación.

Si nuestras mentes están atadas a una creencia fija, a una determinada
sabiduría, entonces ¿cómo podemos bregar con este cambio continuo? Ya
que la realidad no es estática necesitamos mentes rápidas y corazones
flexibles. Sólo entonces sabremos responder ante la naturaleza
dinámica de la existencia. Yo no podía, y no puedo, ofrecer más que
una constante conversación y exploración. A través de tal exploración
podemos disfrutar de libertad total del miedo y de ideales fijos".

LA RELIGIÓN Y LA POLÍTICA SON PARTE DEL PROBLEMA, NO DE LA SOLUCIÓN

"¿Estás diciendo que no hay nada de valor en los grandes textos
religiosos como la Bhagavad Gita o la Biblia?", le pregunté. "Puede
que haya algo de valor en esos libros en términos de literatura o como
un relato del pensamiento de una persona. Pero la verdad no está en
ningún libro. Si la verdad estuviera allí, entonces no habría ningún
conflicto entre la Biblia y el Corán, entre la Bhagavad Gita y los
sutras budistas. El conflicto sólo puede existir entre lo falso y lo
falso. No puede haber conflicto entre lo verdadero y lo verdadero. Ni
entre lo verdadero y lo falso.

Igual que no puede haber conflicto entre dos personas que amen la paz,
o entre una persona que ama la paz y otra que ama la guerra. El
conflicto en realidad sucede sólo cuando hay dos que aman la guerra y
quieren salirse con la suya. El conflicto religioso es entre una
religión falsa y otra religión falsa. Las religiones se han convertido
en vehículos de propaganda, y la propaganda no es la verdad".

"¿Quieres decir que las religiones no son parte de la solución, sino
parte del problema?". "Gracias, señor", dijo Krishnamurti. "Has estado
prestando atención a nuestra conversación. Tienes toda la razón. La
verdad no se puede comprender a través de ningún credo, ningún dogma,
ninguna sabiduría filosófica, ninguna técnica psicológica, ningún
ritual o sistema teológico. La verdad se experimenta de momento a
momento, en la red de relaciones".

"¿Qué es la "red de relaciones"?", pregunté. "Te das cuenta, señor,de
que tú eres el mundo y el mundo eres tú? El mundo no es algo aparte de
ti y de mi. Hay un hilo común de relaciones que nos teje a todos
juntos. Fundamentalmente estamos todos totalmente conectados.
Superficialmente las cosas parecen estar separadas. Especies
distintas, razas distintas, culturas y colores distintos,
nacionalidades y religiones y políticas distintas. Si te fijas bien,
inmediatamente verás que todos somos parte del gran tapiz de la vida.
Cuando podemos vernos a nosotros mismos como parte de este glorioso
patrón de relaciones, entonces los conflictos entre naciones,
religiones y sistemas políticos se acabarán.

Los conflictos nacen de la ignorancia. Cuando ignoramos que toda la
vida está interconectada, entonces intentamos controlarnos los unos a
los otros. Cuando no existe el entendimiento de que las relaciones son
la base de nuestra existencia, entonces sólo hay desintegración en la
sociedad. Las relaciones son el cimiento sobre el que todos
existimos".

Debimos de estar andando durante casi una hora. Krishnamurti tenía que
dar su discurso público a las diez. Comenzamos a regresar. Achyut
permanecía callado. Se alegraba de haberme presentado, un joven
"rebelde", a Krishnamurti, un viejo "rebelde".

Tras haber dado la vuelta, aún pregunté: "Dices que la religión, la
política y las ideologías han herido a la humanidad. ¿Cómo podemos
curar estas heridas? ¿Cómo podemos regresar al estado de unión?". "El
problema es mucho más profundo que lo concerniente a religiones o
política", dijo Krishnamurti. "Comienza en nuestras mentes, nuestros
hábitos, nuestras vidas. Existe un condicionamiento constante que ha
perdurado durante siglos. Estamos sujetos al condicionamiento y
participamos en nuestro propio condicionamiento.

El juzgar, el prejuicio, los gustos y disgustos, todos forman parte
del mismo problema. Se nos ha condicionado para creer que el
observador es distinto a lo observado, que el pensador está separado
del pensamiento. Este dualismo, esta división en compartimentos, es la
madre de todos los conflictos, la base de todo dolor y sufrimiento.
¿Me entiendes, señor? Es muy importante". "Espero haberlo entendido.
Sin embargo, ¿cómo pasamos del dualismo a la totalidad?", proseguí
averiguando.

"Para poder sanarnos, debemos ir más allá de las teorías, las fórmulas
y las respuestas prefabricadas. Debemos estar callados y prestar
atención. El silencio y la atención proporcionan la base para la
meditación. La meditación es un proceso curativo para las heridas de
la fragmentación. Al meditar, las divisiones se acaban y la totalidad
emerge. Ya no hay división entre "yo" y "tú", entre "nosotros" y
"ellos", entre "bien" y "mal". Cuando no existe el ego, no existe la
vanidad, o el miedo, o el aislamiento, la inseguridad o la ignorancia,
entonces hay curación y totalidad".

LA TRANSFORMACIÓN DE LAS CONCIENCIAS NO ES UNA UTOPÍA O UN LUJO, SINO
UNA NECESIDAD

Reiniciamos el camino. Krishnamurti me preguntó: "¿Qué crees, señor?
¿Qué piensas?". "Tiene sentido. Entiendo lo que dices, pero cuando veo
a esos bañistas ahí abajo, tus palabras parecen estar desconectadas de
la manera en que ellos piensan, sienten y viven. Parece existir una
enorme brecha. ¿Qué significan tus palabras para ellos?". "Nada,
quizás nada. Y sin embargo, si no nos transformamos radicalmente,
corremos el riesgo de destruir no sólo a la especie humana, sino a la
Tierra misma. Por favor, piensa en las armas nucleares y lo que todo
eso implica. Una vida completa, noble y llena de claridad, es un
imperativo para la supervivencia. No es una utopía o un lujo, sino una
necesidad. Por favor. Cuando miremos profundamente y nos veamos a
nosotros mismos como una parte integral del universo, entonces
nuestras mentes parlanchinas se calmarán, la sordidez de la guerra
humana desaparecerá, conseguiremos establecer un parentesco profundo y
perdurable con la naturaleza".

Acompañamos a Krishnamurti hasta la casa de huéspedes y nos despedimos
inclinándonos respetuosamente. El momento estaba impregnado de
sentimientos profundos hacia un nuevo horizonte para la humanidad. Al
llegar a la casa de Achyut, le dije: "Sus palabras son radicales, sus
pensamientos sinceros, pero ¿puedes imaginarte un tiempo en el que
estemos libres de templos, iglesias, mezquitas, rezos, curas, partidos
políticos y todo lo demás que divide a la humanidad? Además, ¿no está
tirando al bebé con el agua sucia de la bañera?". Achyut me dijo:
"Debemos comprender lo que es el bebé y diferenciarlo del agua sucia
de la bañera. Existe una gran diferencia entre la religión y las
religiones. Krishnaji estaría de acuerdo en que necesitamos ser
religiosos, pero ¿necesitamos quedarnos con el agua sucia de los
dogmas y las disciplinas?".

"Achyut, tú has pasado gran parte de tu vida en la política. Eras un
importante miembro del Partido Socialista de India. Trabajabas para
conseguir una transformación a través del cambio político. Pero ahora
vives una vida tranquila, en este bungalow, rodeado de árboles y
tranquilidad, mientras hay millones de personas ahí fuera sufriendo".

Achyut se quedó pensando. Y me dijo: "La política me falló, y ha
fallado a India. Los políticos usan el lema de "servir al pueblo" como
una cortina de humo. Una vez llegan al poder su meta principal es
permanecer en el poder, por las buenas o por las malas. Yo ví todo
esto con mis propios ojos. La historia de la política está llena de
decepción, corrupción y desilusión. Por eso decidí que todo era una
pérdida de tiempo y lo dejé. Así de sencillo. No hay ningún gran
misterio. La política se ha convertido, como la religión, en parte del
problema, y no en parte de la solución. La política significa
"dividir" y "dominar"; esto era así con los ingleses y es así ahora
con el partido Congreso. La lucha por la independencia fue una lucha
desinteresada; ahora la lucha es por el poder, por los privilegios y
por la riqueza".

"¿Qué alternativa hay, entonces?". "La alternativa es la educación.
Debemos dejar de corromper y condicionar a nuestros niños. Por eso,
Krishnamurti y sus amigos han establecido colegios para hacer
precisamente eso: uno en el sur de India, llamado Rishi Valley; otro
aquí, otro en Inglaterra y otro en California. En estos colegios no
existen dogmas fijos. Los niños son capaces de aprender sobre la
unidad de la vida, a ver las cosas como son, a ser íntegros y plenos.
Yo encuentro mucha más satisfacción trabajando con niños de la que
hallé en la política".

Lo dejamos ahí. Vinoba había ampliado mi entendimiento de la
espiritualidad para incluir el servicio a la comunidad y a la Tierra
como una práctica religiosa primaria, pero ahora la búsqueda de
Krishnamurti de la verdadera libertad había retado los mismísimos
fundamentos de las tradiciones religiosas.

SATISH KUMAR, Tú eres, luego yo soy. Ediciones i, 2006.

http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/

On 14 ago, 16:09, Tony _Jobim Brazil <milesdavis...***yahoo.com> wrote:
> Extraído de:http://www.maitreyainfo.com/archivos...filosofia..htm
>
> La filosofía de Gandhi y Krishnamurti
>
> Entrevista con el Dr. Vanamali Gunturu por Andrea Bistrich
>
> Munich, Alemania
> Vanamali Gunturu, nacido en India en 1956, conoció a Gandhi durante su
> infancia por los relatos que le contaban sus padres, y posteriormente
> en su juventud entró en contacto con Krishnamurti. Estas dos grandes
> personalidades causaron una fuerte impresión en él. En 1995 terminósu
> tesis sobre Husserl (1) y Krishnamurti, y obtuvo el doctorado por la
> Universidad de Munich, Alemania. El Dr. Gunturu es autor de los libros
> Krishnamurti - Vida y obras (1997) y Gandhi - Vida y obras (1999). La
> colaboradora de Share International Andrea Bistrich le entrevistó en
> Munich.
>
> **
>
> Share International: ¿Qué principios de las enseñanzas de Gandhi y
> Krishnamurti guardan mayor significado para usted, personalmente?
> ¿Krishnamurti y Gandhi han hecho cambiar su vida?
>
> Vanamali Gunturu: De Krishnamurti aprendí que estoy condicionado. No
> puedo deshacerme de mi condicionamiento, pero puedo examinarme en este
> aspecto continuamente. Me es de ayuda en mi introspección, mi auto-
> observación. Con Gandhi es la no-violencia, la verdad y la sinceridad
> lo que han agudizado mi conciencia.
>
> SI: A pesar de las diferencias externas parece haber grandes parecidos
> entre Krishnamurti y Gandhi. Ambos se marcaron un objetivo muy elevado
> - ser servidores dedicados de la humanidad.
>
> VG: En la superficie eran dos mundos distintos. Gandhi era un asceta
> convencido, tanto interna como externamente en pensamiento y en
> acción. En Krishnamurti, por otro lado, se hacía cierto hincapié ensu
> aspecto, y siempre iba bien arreglado. Pero sus objetivos eran los
> mismos: amor, no violencia, la fraternidad del hombre, la eliminación
> de la pobreza.
>
> Gandhi dijo: "Soy un servidor de la verdad, soy un servidor de la
> humanidad". Y eso lo expresó en su vida. No tenía ninguna cuenta de
> ahorros personal y todo lo que ganaba en Sudáfrica lo utilizaba para
> su campaña en pro de la justicia. Él mismo se humillaba y realizaba
> las tareas más serviles - tareas que en India se reservaban
> exclusivamente a las castas bajas.
>
> Krishnamurti también fue un dedicado servidor de la humanidad, pero
> sus métodos eran distintos. En primer lugar, daba conferencias
> pensadas para revelar a las personas que no eran libres. Él les
> mostraba el estado condicionado de su conciencia. Su objetivo era
> lograr la liberación incondicional del hombre.
>
> Filosofía como amor a la verdad
>
> SI: Krishnamurti no tenía bases académicas, pero aún y así lo
> considera un filósofo. Es más, en su libro escribe: "Krishnamurti era
> uno de los filósofos más coherentes y persistentes jamás conocidos ".
> ¿Podría explicar esta conclusión?
>
> VG: Krishnamurti fue el primer filósofo que surgió de la India desde
> la Edad Media. Desde esa época no habían habido filósofos, sino
> meramente intérpretes de la filosofía india ortodoxa. Todos los demás
> que dicen ser filósofos no lo son. Déjeme poner un ejemplo. En
> Alemania tenemos una costumbre muy extraña: cuando una persona ha
> estudiado y ha obtenido una titulación universitaria en filosofía, se
> le considera un filósofo. Yo dudo que eso sea así, simplemente porque
> si uno estudia literatura no se le puede considerar un escritor. Si se
> trata de definir estrictamente lo que convierte a alguien en un
> filósofo, tendría que ser alguien que hubiera formulado o definido
> algo nuevo o sino haber ofrecido una solución a una cuestión
> pendiente. Esta es la forma en que podemos clasificar a Kant, Husserl,
> Sartre o Platón como filósofos. A esta categoría de pensadores
> originales pertenece Krishnamurti.
>
> Podemos discutir si consideramos o no a Gandhi como filosofo en estos
> términos estrictos. Su mayor logro consiste en haber vivido la
> filosofía india sin compromiso, especialmente las enseñanzas de la
> tradición yoga-Verdad, Ahimsa (no-violencia), Brahmacharya
> (abstinencia), Astheya (no robar), Aparigraha (no-posesión). De esta
> forma, amplió y redefinió estos términos. Se habían estancado y él los
> reformó para que satisficieran las necesidades reales y actuales de
> las personas. Fue el ejemplo más reciente para la humanidad de que uno
> puede en verdad vivir según estas enseñanzas, y que no se trata
> simplemente de mitos de otras tradiciones. Al contrario, que podemos
> construir nuestras vidas entorno a ellas, así como toda una sociedad.
>
> SI: Reconocer a Krishnamurti como a un filósofo le ha ascendido, por
> vez primera, del molde de lo esotérico y lo ha colocado entre los
> grandes filósofos de Occidente y Oriente. ¿Cuál ha sido la reacción?
>
> VG: Existen devotos fanáticos y devotos oponentes de Krishnamurti, y
> los dos le han hecho daño. Los devotos fanáticos seleccionan los
> aspectos más agradables de las enseñanzas de Krishnamurtí y se quedan
> allí; sus oponentes lo empujan hacia el esoterismo e intentan
> ahogarlo. Pero ninguno de los dos realmente ha hecho el esfuerzo de
> implicarse con él.
>
> Durante tres semestres impartí cursos sobre filosofía de Krishnamurti
> en la universidad, y en el curso comparaba a Krishnamurti con otros
> pensadores. El interés de los estudiantes fue sorprendentemente bueno.
> Resultó ser tan popular que en el aula sólo se podía estar de pie.
> Pero después de tres semestres la universidad canceló mis clases. En
> los círculos académicos existen aún demasiados prejuicios contra
> Krishnamurti y la filosofía india. Pero eso es otra historia.
>
> SI: ¿Por qué, en su opinión, ha sido Krishnamurti, como filósofo,tan
> poco reconocido hasta hoy?
>
> VG: Krishnamurti dijo una vez que no era un filósofo. En mi opinión,
> él quería distanciarse de los debates sin sentido y las preguntas
> pretenciosas de los académicos. Y eso le ofrecía una ventaja táctica.
> Porque, cuando yo digo desde el principio que no soy un filósofo, sino
> que tengo un pensamiento que me gustaría compartir con los demás, y
> cuando tu aprecias ese pensamiento, entonces o me escuchas o no - no
> tengo que demostrarte mis afirmaciones académicamente o con notas al
> pie de página. Esa era su actitud, y muy sobria creo.
>
> Pero aún hay otra razón por la cual Krishnamurti no fue ni apreciado
> ni reconocido como filósofo: la mayoría de filósofos consideran queel
> "pensamiento" es un requisito previo a la libertad, y es precisamente
> este punto el que Krishnamurti contradice y muestra en su análisis -
> que el pensamiento no es normalmente libre, sino condicionado. Los
> filósofos deben reconocer esta crítica y responder al desafío que él
> les presentó, si es que son científicos serios.
>
> SI: Las enseñanzas de Krishnamurti se definen a sí mismas quizás mejor
> como "el arte de ver" - una visión sin imágenes irritantes, sin
> juicios ni condenación. ¿Cómo puede uno llegar a esta experiencia de
> ver?
>
> VG: Krishnamurti asume que las personas no somos libres. ¿Por qué no?
> No porque nos falten libertades constitucionales, derechos civiles, la
> emancipación de la mujer, etc. Estas son las libertades exteriores.
> Gandhi las llamaría las libertades parlamentarias. El hombre, según
> Krishnamurti, no es libre en su espíritu, y eso es peor que cualquier
> otra forma de esclavitud. La dependencia interna es muy difícil de
> distinguir. Cuando uno está en prisión sabe inmediatamente que no está
> libre: cuando estás encerrado en la prisión de tus pensamientos, tu
> patrón de pensamiento, eso es algo más difícil de reconocer. Este tipo
> de esclavitud se cultiva en la sociedad en varios sectores - religión,
> educación, ciencia, etc. Krishnamurti señaló tres formas internas
> fundamentales de condicionamiento: pensamiento, tiempo y ego. Están
> tan profundamente arraigadas dentro de nuestra conciencia que no somos
> capaces de distinguir su existencia y de cómo nos controlan.
> Krishnamurti dice: por un lado, el pensamiento está condicionado, ya
> que no puede existir sin la experiencia y la memoria. Por otro lado,
> el pensamiento condiciona la conciencia. Las percepciones del pasado
> causan un agrado o desagrado que deseamos evitar, renovar o revivir.
> ¿Cuándo? Mañana, pasado mañana, etc. Y de esta forma el pensamiento
> proyecta, por ejemplo un suceso agradable en un tiempo futuro. De esta
> forma el pensamiento crea tiempo y de ahí que el tiempo dependa del
> pensamiento con sus tantas percepciones. Cuando pienso en mis
> percepciones y trato de repetirlas o evitarlas, se engendra el ego.
> Cuando el ego existe, entonces todas las experiencias creadas por el
> individuo se organizan en torno al ego y se convierte en el centro de
> la conciencia. En su análisis final el ego no es más que una creación
> del pensamiento. Y de esta forma Krishnamurti muestra que el
> pensamiento está condicionado, que a través del pensamiento se produce
> el tiempo - que el ego surge por el pensamiento y que, una vez
> presente, es origen de todo condicionamiento. Cuando una persona se da
> cuenta de ello, no de forma abstracta o teórica, sino directamente, al
> igual que uno experimenta un dolor de muelas, entonces se puede lograr
> el 'arte de ver'.
>
> SI: ¿Puede este 'acto de ver' existir realmente?
>
> VG: Desde luego es muy difícil. ¿Quién quiere realmente abandonar su
> identidad? Es una cuestión de destruir tu ego. Cada ego tiene una
> identidad, su propia identidad - cómo te has visto a ti mismo durante
> todos estos años, cómo tus padres te han visto, tus amigos, etc.
> ¿Quién quiere realmente abandonar todo esto? Es muy difícil, aunqueyo
> diría que no del todo imposible.
>
> SI: ¿De qué manera están las enseñanzas de Krishnamurti basadas en el
> pensamiento indio? ¿Es Krishnamurti un pensador oriental?
>
> VG: Sorprendentemente, existen muchos elementos paralelos entre
> Krishnamurti y el fenomenologista alemán Edmund Husserl (2). Cuando un
> fenomenologista como Husserl piensa sin temor, llegará a las mismas
> conclusiones que Krishnamurti. Y en sus primeros escritos Husserl
> llega realmente a ese punto pero luego retrocede por temor - temor de
> las consecuencias del pensamiento lógico y fenomenológico.
>
> La verdad no está vinculada a ningún acontecimiento histórico o
> restringida a una área geográfica. La biografía del filósofo, su lugar
> de nacimiento y su cultura, son accidentales. Todo lo que es esencial
> es la verdad. La verdad es sólo verdad cuando va más allá del tiempo y
> el espacio. Krishnamurti dijo una vez: la separación de las personas
> entre occidentales y orientales es meramente geográfica y arbitraria.
> No tiene ningún significado decisivo. El pensamiento no es ni oriental
> ni occidental. Las personas separan según su condicionamiento. La
> filosofía no puede vincularse a un lugar o a un tiempo, de lo
> contrario no seria filosofía real.
>
> La vida misma es el mensaje
>
> SI: En la introducción de su libro sobre Gandhi, usted escribió: "La
> obra de Gandhi es como un océano ". La mayoría de nosotros ve a Gandhi
> como a un líder político un tanto excéntrico, aunque carismático.
> Apenas nadie es consciente de que la recopilación de sus escritos
> ocupa 93 volúmenes y que ha tratado incansablemente con casi todas las
> cuestiones del hombre relacionadas con la vida.
>
> VG: Paradójicamente, es fácil satisfacerse a sí mismo con clichésen
> relación a Gandhi. Él no era sólo el luchador políticamente
> comprometido que las personas conocen, también escribió mucho - sobre
> salud, filosofía, economía, higiene, política, etc. Escribía unas70
> cartas al día. Ninguna persona le era poco importante para él. Muchas
> personas le escribían para pedirle consejo y él les contestaba a
> todos.
>
> SI: Gandhi afirmó que se está desarrollando una nueva conciencia y que
> lenta e indirectamente abarcará al mundo entero. ¿Ha mejorado el mundo
> desde Gandhi y Krishnamurti?
>
> VG: La respuesta en general se ve influenciada por los ánimos en que
> uno se encuentre. Existen pruebas de ello pero su validez está basada
> en tu punto de vista y lo que deseas ver. De hecho, se ha reducido la
> violencia en el mundo. Esto se hace patente cuando tomas en
> consideración la evolución de la humanidad. Lo que llamamos
> civilización no es más que una reducción gradual de la violencia en
> todos los campos de la vida. Cuando pensamos en el hombre primitivo,
> viviendo en grupos y tribus, atacando, luchando y robándose unos a
> otros, la violencia era aceptada y en absoluto cuestionada.
>
> En el transcurso de la evolución, el hombre ha aprendido a controlar
> la violencia y a no aplicarla de esta manera; sin embargo, no hemos
> alcanzado aún el punto en el que deberíamos estar. Gandhi nos hizo
> conscientes de ello: lo que llamamos libertad es sólo una fachada.
> Detrás de esta fachada, dentro de la esfera de nuestra vida privada,
> la economía y la política, hay oculta una gran cantidad de violencia.
> En el mismo momento en que te implicas con Gandhi, te vuelves
> consciente de esta violencia. Esta es la función de Gandhi hoy en día.
> Tanto si él ha sido olvidado como persona o no, sus pensamientos aún
> siguen siendo relevantes.
>
> SI: ¿ Cuándo reconocerá la gente este cambio y actuará acordemente?
>
> VG: Con toda seguridad, no de la noche a la mañana, pero se debe tomar
> un primer paso. Esto es lo que esperaría: que se abandone la
> regionalización de estos dos grandes filósofos y que se tome en
> consideración el contenido filosófico de su trabajo. Devaluar su obra
> debido a su origen nacional o cultural, como hacen muchos académicos,
> es muy desalentador.
>
> --------------------
>
> 1. Edmund Husserl (1859-1939), filósofo judío-alemán.
> 2. La fenomelogía de Husserl es la ciencia del análisis de la
> conciencia.

Jiddu Krishnamurti y Satish Kumar.

Mi encuentro con Jiddu Krishnamurti me reveló una visión totalmente
diferente a las de Gandhi y Vinoba. Según ellos, uno encuentra
significado en su vida a través del servicio. Pero Krishnamurti
enfatizaba la necesidad de la libertad. Uno necesita estar libre del
miedo y del condicionamiento de la mente antes de poder ofrecer
cualquier servicio significativo. La libertad interna es el requisito
previo de la libertad social y política.

LA LIBERTAD ESPIRITUAL EMERGE CUANDO SE INDAGA PROFUNDAMENTE EN LA
CONSCIENCIA

En 1960 yo estaba en la ciudad de Varanasi (Benarés). Allí un amigo,
Achyut Patwardhan, me dijo: "Debes conocer a Krishnamurti. Tu historia
de entrar en una orden religiosa y luego abandonarla, le fascinará. El
también abandonó su orden".

Había oído hablar de Krishnamurti. Muchos de mis amigos eran
admiradores suyos. Eran lectores asiduos de sus libros y habían
acudido a sus discursos. Pero yo conocía muy poco de él y de que había
dejado una orden religiosa. Achyut alegremente disipó mi ignorancia:

"Krishnamurti nació en 1895 en Madanapalle, en el sur de India. Su
padre, un brahmín y funcionario del gobierno, era miembro de la
Sociedad Teosófica. Tras jubilarse del funcionariado, el padre, junto
con sus hijos, fue a trabajar y vivir a Chennai (Madrás), en el Centro
Teosófico que estaba dirigido por la carismática y sociable señora
Anni Besant. Ella quedó impresionada con el aura especial de
Krishnamurti. Sus ojos profundos, oscuros y penetrantes contenían una
especie de misterio y espíritu que hipnotizaban a la señora Besant.
Había encontrado al Mesías, el maestro mundial, a quien ella y sus
seguidores habían estado esperando durante tanto tiempo. La señora
Besant quedó completa y absolutamente cautivada por la sencillez, la
espiritualidad y la pureza de ese niño extraordinario".

Achyut paró un momento para tomar algo de té. Pensé que yo tenía nueve
años cuando conocí a mi gurú. Krishnamurti tenía catorce cuando
conoció a Annie Besant. "¿Qué sucedió entonces?", pregunté.

"La señora Besant no perdió tiempo. Durante los siguientes dos años
ella y otros teósofos formaron una organización llamada "La Orden de
la Estrella del Este" y pusieron a Krishnamurti al frente. En 1912 lo
proclamaron el maestro mundial, y la señora Besant se hizo su tutora
legal y lo educó en Inglaterra. Durante los siguientes diecisiete
años, hasta 1929, se portó de la manera que se esperaba de él. La
Orden de la Estrella del Este atrajo a varios miles de miembros por
todo el mundo, y adquirió interés internacional. Pero entonces,
después de indagar en su propia consciencia y alma durante mucho
tiempo, después de muchas noches de confusión y angustia, Krishnamurti
emergió como un espíritu libre y renunció a su papel de "Maestro
iluminado", "Gurú" o "Maestro Mundial". Disolvió la Orden y abandonó
la organización. Desde entonces ha hecho públicas sus opiniones, que
me han ayudado a mí y a muchos otros a buscar la verdad y encontrar la
libertad".

Este relato me pareció apasionante y solicité, a través de Achyut,
poder entrevistarme con Krishnamurti. Arreglado el encuentro, fuimos a
la casa de huéspedes del colegio y Achyut tocó suavemente a la puerta.
El mismo Krishnamurti, listo y expectante, abrió la puerta. "Este es
Satish, el que fue monje jainista", dijo Achyut, presentándome.
"Buenos días, señor", dijo Krishnamurti, con voz educada y suave. Yo
era un joven ordinario de veinticuatro años de edad, así que me
sorprendió que me llamara "señor". No sabía qué decir. Salimos a dar
un paseo matinal por la orilla del Ganges. El alba apenas rompía. En
esa luz tenue miré al gran hombre, del cual había oído hablar tanto.
Tenía sesenta y cinco años, pero andaba con paso enérgico. No muy
alto, y sin darse aires, parecía ser un hombre muy amable.

LO SAGRADO HA PERDIDO SU SIGNIFICADO Y SE HA CONVERTIDO EN CONCEPTO Y
RITUAL

Justo al borde de la ribera había una familia de peregrinos que se
metían en las aguas sagradas. Krishnamurti comentó: "Los hindúes
consideran sagrado el Ganges, pero permiten que aguas residuales,
excrementos y otras porquerías de la ciudad fluyan al río. La palabra
sagrado ha perdido su significado y se ha convertido en un mero
concepto. Bañarse en el agua sagrada no es más que un ritual". Su cara
denotaba una expresión de tristeza.

"Ayer, Achyut me habló de cómo disolviste la Orden de la Estrella. Lo
habrás comentado muchas veces, pero me gustaría oír de ti por qué lo
hiciste". "Sentí -dijo- que no hay un programa fijo con el que se
pueda llegar a la verdad. La verdad es una tierra sin caminos. Ninguna
religión es capaz de llevarnos a la espiritualidad o a la libertad.
Las religiones son una causa de esclavitud tanto como cualquier otra.
Sólo nos pueden ofrecer una jaula o prisión religiosa. Para andar
libres tenemos que deshacernos de todas las muletas. Las religiones no
son más que los intereses creados de la creencia organizada, separando
y dividiendo a las personas. Las religiones se basan esencialmente en
el miedo. Cuando comprendí esto, cuando lo vi claro, como la luz del
día, me dije: si es así, entonces yo no puedo liderar una orden
religiosa".

"Antes de disolver la Orden de la Estrella, tuve que disolver mi
propio miedo, mi propia inseguridad. Una vez logrado eso, lo demás se
hizo fácil. Sencillamente anuncié que la Orden no sólo no era
esencial, sino que era una absoluta barrera contra el verdadero
entendimiento, así que no se podía justificar más. Y así fue". "¿Cómo
reaccionó la gente ante tu afirmación?". "Cuando se dieron cuenta de
que no sólo estaba yo abandonando la Orden, sino que tampoco les
estaba ofreciendo un ideal que pudieran perseguir, se sintieron
defraudados. La gente ansiaba certezas, yo les estaba ofreciendo
sorpresas".

"Si no les estabas ofreciendo un ideal, entonces ¿qué les estabas
ofreciendo?", pregunté. "Amistad, conversación y diálogo, para
explorar la naturaleza de la realidad. La verdad no es algo
prefabricado que te pueda dar una religión o un maestro. La verdad
necesita ser descubierta. La vida es un viaje de descubrimiento. La
certeza sólo es posible cuando existe algo fijo y permanente, mientras
que la realidad se mueve y cambia continuamente. Se encuentra
constantemente en estado de transformación.

Si nuestras mentes están atadas a una creencia fija, a una determinada
sabiduría, entonces ¿cómo podemos bregar con este cambio continuo? Ya
que la realidad no es estática necesitamos mentes rápidas y corazones
flexibles. Sólo entonces sabremos responder ante la naturaleza
dinámica de la existencia. Yo no podía, y no puedo, ofrecer más que
una constante conversación y exploración. A través de tal exploración
podemos disfrutar de libertad total del miedo y de ideales fijos".

LA RELIGIÓN Y LA POLÍTICA SON PARTE DEL PROBLEMA, NO DE LA SOLUCIÓN

"¿Estás diciendo que no hay nada de valor en los grandes textos
religiosos como la Bhagavad Gita o la Biblia?", le pregunté. "Puede
que haya algo de valor en esos libros en términos de literatura o como
un relato del pensamiento de una persona. Pero la verdad no está en
ningún libro. Si la verdad estuviera allí, entonces no habría ningún
conflicto entre la Biblia y el Corán, entre la Bhagavad Gita y los
sutras budistas. El conflicto sólo puede existir entre lo falso y lo
falso. No puede haber conflicto entre lo verdadero y lo verdadero. Ni
entre lo verdadero y lo falso.

Igual que no puede haber conflicto entre dos personas que amen la paz,
o entre una persona que ama la paz y otra que ama la guerra. El
conflicto en realidad sucede sólo cuando hay dos que aman la guerra y
quieren salirse con la suya. El conflicto religioso es entre una
religión falsa y otra religión falsa. Las religiones se han convertido
en vehículos de propaganda, y la propaganda no es la verdad".

"¿Quieres decir que las religiones no son parte de la solución, sino
parte del problema?". "Gracias, señor", dijo Krishnamurti. "Has estado
prestando atención a nuestra conversación. Tienes toda la razón. La
verdad no se puede comprender a través de ningún credo, ningún dogma,
ninguna sabiduría filosófica, ninguna técnica psicológica, ningún
ritual o sistema teológico. La verdad se experimenta de momento a
momento, en la red de relaciones".

"¿Qué es la "red de relaciones"?", pregunté. "Te das cuenta, señor,de
que tú eres el mundo y el mundo eres tú? El mundo no es algo aparte de
ti y de mi. Hay un hilo común de relaciones que nos teje a todos
juntos. Fundamentalmente estamos todos totalmente conectados.
Superficialmente las cosas parecen estar separadas. Especies
distintas, razas distintas, culturas y colores distintos,
nacionalidades y religiones y políticas distintas. Si te fijas bien,
inmediatamente verás que todos somos parte del gran tapiz de la vida.
Cuando podemos vernos a nosotros mismos como parte de este glorioso
patrón de relaciones, entonces los conflictos entre naciones,
religiones y sistemas políticos se acabarán.

Los conflictos nacen de la ignorancia. Cuando ignoramos que toda la
vida está interconectada, entonces intentamos controlarnos los unos a
los otros. Cuando no existe el entendimiento de que las relaciones son
la base de nuestra existencia, entonces sólo hay desintegración en la
sociedad. Las relaciones son el cimiento sobre el que todos
existimos".

Debimos de estar andando durante casi una hora. Krishnamurti tenía que
dar su discurso público a las diez. Comenzamos a regresar. Achyut
permanecía callado. Se alegraba de haberme presentado, un joven
"rebelde", a Krishnamurti, un viejo "rebelde".

Tras haber dado la vuelta, aún pregunté: "Dices que la religión, la
política y las ideologías han herido a la humanidad. ¿Cómo podemos
curar estas heridas? ¿Cómo podemos regresar al estado de unión?". "El
problema es mucho más profundo que lo concerniente a religiones o
política", dijo Krishnamurti. "Comienza en nuestras mentes, nuestros
hábitos, nuestras vidas. Existe un condicionamiento constante que ha
perdurado durante siglos. Estamos sujetos al condicionamiento y
participamos en nuestro propio condicionamiento.

El juzgar, el prejuicio, los gustos y disgustos, todos forman parte
del mismo problema. Se nos ha condicionado para creer que el
observador es distinto a lo observado, que el pensador está separado
del pensamiento. Este dualismo, esta división en compartimentos, es la
madre de todos los conflictos, la base de todo dolor y sufrimiento.
¿Me entiendes, señor? Es muy importante". "Espero haberlo entendido.
Sin embargo, ¿cómo pasamos del dualismo a la totalidad?", proseguí
averiguando.

"Para poder sanarnos, debemos ir más allá de las teorías, las fórmulas
y las respuestas prefabricadas. Debemos estar callados y prestar
atención. El silencio y la atención proporcionan la base para la
meditación. La meditación es un proceso curativo para las heridas de
la fragmentación. Al meditar, las divisiones se acaban y la totalidad
emerge. Ya no hay división entre "yo" y "tú", entre "nosotros" y
"ellos", entre "bien" y "mal". Cuando no existe el ego, no existe la
vanidad, o el miedo, o el aislamiento, la inseguridad o la ignorancia,
entonces hay curación y totalidad".

LA TRANSFORMACIÓN DE LAS CONCIENCIAS NO ES UNA UTOPÍA O UN LUJO, SINO
UNA NECESIDAD

Reiniciamos el camino. Krishnamurti me preguntó: "¿Qué crees, señor?
¿Qué piensas?". "Tiene sentido. Entiendo lo que dices, pero cuando veo
a esos bañistas ahí abajo, tus palabras parecen estar desconectadas de
la manera en que ellos piensan, sienten y viven. Parece existir una
enorme brecha. ¿Qué significan tus palabras para ellos?". "Nada,
quizás nada. Y sin embargo, si no nos transformamos radicalmente,
corremos el riesgo de destruir no sólo a la especie humana, sino a la
Tierra misma. Por favor, piensa en las armas nucleares y lo que todo
eso implica. Una vida completa, noble y llena de claridad, es un
imperativo para la supervivencia. No es una utopía o un lujo, sino una
necesidad. Por favor. Cuando miremos profundamente y nos veamos a
nosotros mismos como una parte integral del universo, entonces
nuestras mentes parlanchinas se calmarán, la sordidez de la guerra
humana desaparecerá, conseguiremos establecer un parentesco profundo y
perdurable con la naturaleza".

Acompañamos a Krishnamurti hasta la casa de huéspedes y nos despedimos
inclinándonos respetuosamente. El momento estaba impregnado de
sentimientos profundos hacia un nuevo horizonte para la humanidad. Al
llegar a la casa de Achyut, le dije: "Sus palabras son radicales, sus
pensamientos sinceros, pero ¿puedes imaginarte un tiempo en el que
estemos libres de templos, iglesias, mezquitas, rezos, curas, partidos
políticos y todo lo demás que divide a la humanidad? Además, ¿no está
tirando al bebé con el agua sucia de la bañera?". Achyut me dijo:
"Debemos comprender lo que es el bebé y diferenciarlo del agua sucia
de la bañera. Existe una gran diferencia entre la religión y las
religiones. Krishnaji estaría de acuerdo en que necesitamos ser
religiosos, pero ¿necesitamos quedarnos con el agua sucia de los
dogmas y las disciplinas?".

"Achyut, tú has pasado gran parte de tu vida en la política. Eras un
importante miembro del Partido Socialista de India. Trabajabas para
conseguir una transformación a través del cambio político. Pero ahora
vives una vida tranquila, en este bungalow, rodeado de árboles y
tranquilidad, mientras hay millones de personas ahí fuera sufriendo".

Achyut se quedó pensando. Y me dijo: "La política me falló, y ha
fallado a India. Los políticos usan el lema de "servir al pueblo" como
una cortina de humo. Una vez llegan al poder su meta principal es
permanecer en el poder, por las buenas o por las malas. Yo ví todo
esto con mis propios ojos. La historia de la política está llena de
decepción, corrupción y desilusión. Por eso decidí que todo era una
pérdida de tiempo y lo dejé. Así de sencillo. No hay ningún gran
misterio. La política se ha convertido, como la religión, en parte del
problema, y no en parte de la solución. La política significa
"dividir" y "dominar"; esto era así con los ingleses y es así ahora
con el partido Congreso. La lucha por la independencia fue una lucha
desinteresada; ahora la lucha es por el poder, por los privilegios y
por la riqueza".

"¿Qué alternativa hay, entonces?". "La alternativa es la educación.
Debemos dejar de corromper y condicionar a nuestros niños. Por eso,
Krishnamurti y sus amigos han establecido colegios para hacer
precisamente eso: uno en el sur de India, llamado Rishi Valley; otro
aquí, otro en Inglaterra y otro en California. En estos colegios no
existen dogmas fijos. Los niños son capaces de aprender sobre la
unidad de la vida, a ver las cosas como son, a ser íntegros y plenos.
Yo encuentro mucha más satisfacción trabajando con niños de la que
hallé en la política".

Lo dejamos ahí. Vinoba había ampliado mi entendimiento de la
espiritualidad para incluir el servicio a la comunidad y a la Tierra
como una práctica religiosa primaria, pero ahora la búsqueda de
Krishnamurti de la verdadera libertad había retado los mismísimos
fundamentos de las tradiciones religiosas.

SATISH KUMAR, Tú eres, luego yo soy. Ediciones i, 2006.

http://seaunaluzparaustedmismo.blogspot.com/